ཚོགས་བརྒྱ་གཏོང་བའི་ལག་ལེན། འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ།
ཚོགས་བརྒྱ་གཏོང་བའི་ལག་ལེན། འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ།
ཚོགས་བརྒྱ་གཏོང་བའི་ལག་ལེན་བཞུགས་སོ། །གུ་རུ་ཞི་དྲག་ལྟ་བུའི་ལས་གཞུང་དང་འབྲེལ་བར་ཚོགས་བརྒྱ་གཏོང་བར་འདོད་ན། མཆོད་གཏོར་ལས་གཞུང་གང་ལ་བརྟེན་པ་དེའི་སྐབས་དང་མཐུན་པར་ཆོ་ག་ངོ་བོ་བརྒྱ་དང་རྗེས་འབྲེལ་ཚོགས་བརྒྱ་གསོག་ན་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་བཅུའི་ཆོ་ག་ཚར་བཅུ་གཅིག་གི་དབང་དུ་བྱས་པས་བརྒྱ་དང་བཅུའི་ཁ་བསྐང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ཡང་ཉིན་རེ་བཞིན་ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོ་ནས་གཟུང་རྗེས་ཀྱི་ཚོགས་ལྷག་གཏོང་བའི་བར་གྲངས་གསག་ཅིང་། དགོང་མོ་ཆོ་ག་རྗེས་མ་དེའི་མཐར་བསྐུལ་དང་ཆད་ཐོ་གཏོར་སྐྱོང་བྲོ་བརྡུང་ཤིས་བརྗོད་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱེད་ཅིང་། ཡང་ཚོགས་མཆོད་རྐྱང་པས་ཚོགས་བརྒྱ་གསོག་ན་ལས་བྱང་གང་གཏོང་དེའི་ཆོ་གའི་ཁོག་འབུབས་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས་ཚོགས་འཁོར་གྱི་སྐབས་སུ་མི་བཅུ་ཡོད་ན། ཚོགས་ཟན་ཚོགས་རྫས་དང་བཅས་པ་བཅུ་ཚར་བཤམས་པའི་དང་པོ་ལ་ཚོགས་བྱིན་རླབས། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་དང་མཆོད་པ་བྱ། ཚོགས་ཟན་བཅུ་པོའི་རྩེ་ནས་ཅུང་ཟད་བཅད་པ་དུམ་བུ་གཉིས་སྣོད་སོ་སོར་བླུགས་པའི་ཁར་ཚོགས་རྫས་སྣེ་མཚོན་ཀྱང་བྲན་པ་ཕུལ་ལ། དང་པོ་མཆོད་པའོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ཟན་དུམ་བུ་གཅིག་ཚོགས་རྫས་ཀྱིས་བྲན་པ་ཕུལ་ལ་བར་པ་བཤགས་པ་བྱེད་ཅིང་། དེའི་མཐར་རྩ་གསུམ་བསྐང་གསོ་གཏང་། དེ་ནས་ཚོགས་ཟན་ནམ་ལིངྒ་ལ་ཚོགས་ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་བྱས་ནས། ཚོགས་ཟན་བཅུ་པོ་བརྡའི་འབུལ་ལེན་དང་བཅས་པས་སྒྲུབ་པ་པོ་བཅུ་ལ་རེ་རེ་བཞིན་འགྱེད་པ་རོལ་རྗེས་སྨོན་ལམ་བཏབ། ལྷག་མ་བསྡུས་ནས་ཚོགས་ལྷག་
ཆོ་གའི་དཀྱུས་བཞིན་བཏང་བས་ཚར་བཅུ་སོང་། དེ་འདྲ་བ་ཚར་བཅུ་གཅིག་གི་བར་དུ་བསགས་པས་བརྒྱ་དང་བཅུ་ཡི་ཁ་སྐོང་ཡོང་བ་ཡིན། ༈ ཡང་བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་ལས་བྱང་འདི་དང་སྦྲེལ་ནས་ཚོགས་བརྒྱ་གཏོང་ན། མཆོད་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད་དེ་ཚོགས་རྫས་གཅིག་ལ་བརྟེན་པ་སྤྱི་མཆོད་དུ་བྱས་ལ། དེའི་རྗེས་ཀྱི་ཛཔ྄་བསྟོད་བསྐུལ་རྣམས་ནས་དུག་ལྔའི་རྣམ་རྟོག་ཞི་བར་མཛོད༔ ཅེས་པའི་བར་དཀྱུས་བཞིན་བཏང་རྗེས། གསུམ་པ་མཐའ་རྒྱས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སླེབ་པ་ན། ཚོགས་ཟན་ཡོ་བྱད་རྣམས་བཅུ་ཚར་དུ་བཤམ། ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱཾ་སོགས་དང་། རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་སོགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དེ་རྗེས་ཚོགས་རྫས་བཏེགས་ནས་མཆོད་གཡོག་གིས། ཧོ༔ གཟིགས་ཤིག་མཛེས་ལྡན་སོགས་དམ་བསྲེ། ཆོ་ག་པ་རྣམས་ཀྱིས། རིན་ཐང་མེད་ལས་སོགས་ཀྱིས་ལན་བྱིན། དེ་ནས་ཚོགས་རྫས་བཅུ་པོའི་རྩེ་མོ་ཕུད་དུ་ཕུལ་ལ། བདེ་བར་གཤེགས་སོ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། དེའི་འོག་ནས་ཕུལ་ལ། སྔོན་བྱུང་དུས་ནས་སོགས་ཀྱིས་བཤགས། ཚོགས་ཟན་དུམ་བུའམ་ལིངྒ་ལ། ཆེ་མཆོག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་སོགས་བསྒྲལ་བསྟབ་བྱ། དེ་རྗེས་སུ། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱན་དུ་རོལ། ཞེས་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ལ་འདྲེན། དེ་ནས་ཚོགས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྷག་མ་བསྡུས་ནས་ལྷག་མ་བཏང་། དེ་འདྲ་བ་མི་དང་ཚོགས་རྫས་ཆོ་ག་གྲངས་མཚུངས་སུ་སྦྱར་ནས་བརྒྱ་རྩ་ཁ་སྐོང་བཅས་སྔར་བཞིན་བསགས་ལ། རྗེས་ཆད་ཐོ་སོགས་
རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྦྲེལ་བ་ཡིན་ནོ། །གསང་འདུས་ལ་རྩ་གསུམ་སྐོང་གསོ་ཟུར་པ་མི་འདུག་པས་མ་གཏང་ཡང་ཆོག །གཏོང་ན་རྡོར་གླིང་དང་པད་གླིང་པའི་གཏེར་མ་གཉིས་ཚིག་རིས་ཕལ་ཆེར་འདྲ་བ་དེའམ། གཏེར་གསར་སྐོང་བ་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མ་གང་འོས་གཏང་ཆོག །གཏོང་མཚམས་ཚོགས་བར་པ་དང་ཐ་མའི་རྗེས་གང་འོས་ཤིག་ལ་གཏང་བས་འཐུས། ཡང་ཆོ་ག་གཏང་ཐབས་བདེ་བར་ཕན་ན་རྩ་གསུམ་སྐོང་གསོ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་གི་སྐོང་གསོ་ཚོགས་བྱིངས་འབུལ་བའི་གོང་དུ་གཏང་ཡང་འཐུས་པ་ཕྱག་ལེན་དུ་འདུག །ཅེས་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་སོ།

献供百次的实用方法。邱美多杰（不变金刚）
献供百次的实用方法。
如果想要配合上师寂怒等修法仪轨进行百次献供，可按照所依据的仪轨与供品相应进行。若要累积本仪轨和随后的百次献供，以十位修行者进行十一遍仪轨计算，将成为一百一十次的圆满数量。每天从仪轨前行开始，一直到最后献供剩余食子为止进行计数累积。晚上最后一次仪轨结束时，应以祈请、补过、献食子、跳神舞、祝福语、发愿等方式圆满地结束。
若仅以食子供来累积百次献供，则按照所选用的仪轨建立前行结构，与前述相同。在献供食子的环节，如有十人在场，则准备十份带有食子供品的供品。首先进行食子加持，迎请供养对境并献供。从十份食子顶部各取少许分成两份放入不同容器中，上面也洒些象征性供品，这是第一次供养。然后取一份洒有供品的食子进行供养，这是中间忏悔部分，之后进行三根本（上师、本尊、空行）的酬补。接着对食子或替身（食子）进行最后的解脱超度。将十份食子以表达性的供奉与接受方式，分别发给十位修行者享用，之后发愿。收集剩余部分，按照仪轨程序献供剩余食子，这样进行十次。以这种方式累积到十一次，就能圆满一百一十次的数量。
另外，如果与上师密集的仪轨结合进行百次献供，则在供养环节的食子供养可以依靠一份供品作为共同供养。之后的持咒、赞颂、祈请等按照常规进行，直到"祈请平息五毒分别念"这一部分。到第三部分广结尾处时，准备十份食子供品。以"嗡萨尔瓦札宾"等咒语，以及"自身本尊心间"等加持。之后，供养助手举起供品，念诵"吙！请看具足美丽"等调和誓言。行法者回答："无价之宝"等。然后从十份供品的顶部取出一部分作为初供，念诵"善逝"等进行供养。接着进行下一次供养，念诵"从往昔时起"等忏悔。对食子片段或替身（食子）念诵"大胜莲花骷髅鬘"等进行超度解脱。之后说："享用食子供养为庄严。"分发给所有修行者。然后收集享用后的剩余部分进行剩余供养。
以这种方式，使人数、供品和仪轨数量相符，如前所述累积一百零一次（百零一次），最后补充忏悔等后续仪式。
密集仪轨中没有单独的三根本酬补，可以不诵也可以。若要诵，可以使用多吉林和贝玛林两位伏藏大师所取出的内容几乎相同的伏藏品，或者新伏藏的《普贤云供酬补》中任何合适的部分。可在中间食子供或最后食子供之后任何合适的时间进行。
另外，为使仪轨进行更加便利，也可以在献供主体之前进行三根本酬补和护法酬补，这也是一种实修传统。邱美多杰（不变金刚）撰写。


། །།
ཚོགས་བརྒྱ་གཏོང་བའི་ལག་ལེན། འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ།

献供百次的实用方法。邱美多杰（不变金刚）


